故規矩不相害,殊性孰相安;賢聖不為匹,愚智不為羣。大人樂恬淡,小人欣於戚戚堂堂之業,而不喻於眾庶棲棲之事,不悅於大丈夫。鳥獸並興,各有所趣;羣士經世,各有所歸。是以捐聰明,棄智慮,反歸真朴,遊於太素,輕物傲世,卓爾不污,喜怒不嬰於心,利害不接於意,貴賤同域,存亡一度,動於不為,覽於玄妙,精神平靜,無所章載,抱德含和,帥然反化。大聖之所尚,而上士之所務,中士之所眩爚,而下士之所大笑也。是故中士所聞非至美也,下士所見非至善也。中士所眩,下士所笑,乃美善之美善者也。夫陳大言,舒至論,表自然,窮微妙,則中士眩而下士笑;浮言遊說,生息百變,起福興利,成功遂事,則中士論而下士覺。彼非喜凶而惡吉,貴禍而賤福也,性與之遠,情與之反,若處黃泉聽視九天,遼遠絕滅,不能見聞而已矣。夫下士非樂笑於大道,但道高難睹,若對牛鼓簧,所以笑也。故聖人建言曰有之。有之者,言道之難知,推柄自然之歸,以統萬方之指者。能有之,非庸庸者之所能聞也。既明非常之道,故非常人所及也。夫何故哉?聖人之道,深微浩遠,魁魁忽忽,冥冥昭昭,虛無寂泊,萬物以往,纖微高大,無有形象。窮而極之則知不能存也,要而約之則口不能言也,推移離散則書不能傳也。明道若昧。何則進道若退,亡道若存?欲治天下,還反其身。靜為虛戶,虛為道門,泊為神本,寂為和根,嗇為氣容,微為事工。居無之後,在有之前,棄捐天下,先有其身,養神積和,以治其心。心為身主,身為國心,天下應之,若性自然。進道若退。是故夷道若纇,使正玄起,除其法物,去其分理,從民之心,聽其所有,滅其文章,平其險阻。折關破鍵,使姦自止;壞城散獄,使民自守;休卒偃兵,為天下市。萬方往之,如川歸海。夷道若纇。德如漢谷,不施不與,不愛不利,不處不去,無為而恩流,不仁而澤厚,長育群生,為天下母。盛德若谷。大白青青,常如驚恐,無制而勢隆,無寄而權重。德交造化,與天下為友,出白入黑,不為美好,逐功逃名,乃長昭昭。大白若辱。盛德之人,敦敦悾悾,若似不足,無形無容,簡情易性,化為童蒙,無為無事,若癡若聾,身體居一,神明千之。變化不可見,喜欲不可聞,若閉若塞,獨與道存。盛德若不足。建德若偷,無所不成。塗民耳目,飾民神明。絕民之欲,以益民性;滅民之樂,以延民命;損民服色,使民無營;塞民心意,使得安寧。建德若偷。質真若渝,為民玄則。生之以道,養之以德,導之以精神,和之以法式,居以天地,照以日月,變以陰陽,食以水穀,制以無形,繫以無極。天下喁喁,靡不賓服;宇內康寧,萬物蕃殖。若非其功,而非其德,大而似小,醇而似薄。質真若渝,渝,淺薄也。大方不矩,無所不包,方於不方,直於不直,無圻無堮,無法無式。不方不直,萬物自得;不直不方,天地自行。,在為之陰,居否之陽,和為中主,分理自明,與天為一,與地為常。大方無隅。是故大器晚成,無所不有。變於無形,化於無朕,動而無聲,為而無體。威德不可見,功業不可視,禍息於冥冥,福生於窅窅,寂泊而然,是謂至巧。萬物生之,莫知所以,勉勉而成,故能長久。大器晚成。是以大音希聲,告以不言。言於不言,神明相傳,默然不動,天下大通。無聲而萬物駭,無音而萬物唱,天地人物,無斯俱和,若響應聲。大音希聲。大象無形,大狀無容。進而萬物存,退而萬物喪。天地與之俯仰,陰陽與之屈伸,效之象之,若影隨形。大象無形。是知道盛無號,德豐無謚。功高無量,而天下不以為大;德彌四海,而天下不以為貴。光耀六合,還反芒昧。道隱無名。夫何故哉?道之為化也,始於無,終於末,存於不存,貸於不貸,動而萬物成,靜而天下遂也。善貸且成。
道德真經指歸卷之七竟
#1章名無,據通行本補,下同。
#2或廓然昭昭:『或』字原脫,據秘冊本補。
#3取舍殊繆:『殊』原作『歿』,據秘冊本改。
道德真經指歸卷之八
蜀郡嚴遵字君平撰谷神子註
道生一章
道生一混窅冥也,一生二謂神明也,二生三和濁清也,三生萬物天人形也。萬物負陰而抱陽嚮柔生也,冲氣以為和合弱成也。人之所惡謂不样也,唯孤寡不穀卑微名也,而王公以名稱禮以生也。損之而益損生盈也,益之而損益生亡也。人之所教卑微弱也,亦我教之聖知我也。強梁者有勢力也,不得其死為命賤也。吾將以為教父凶禍極也。
指歸:有虛之虛者,開導稟受,虛之虛者,道也。無然然者,而然不能然也。道能然成於萬物,而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元,故云然然者而然不能然也。有虛者,陶冶變化,始生生者,而生不能生也。虛者謂一也。一能為生生之始,而非有形之生不能生於一,故云始生生者而生不能生也。有無之無者,而神明不能改,造存存者,而存不能存也。無之無者謂二也。二從一生,雖有夫形,故能造存存而非存所能造也。有無者,纖微玄妙,動成成者,而成不能成也。無者謂三也。三從二生,亦有夫形,俱根於一,受命於神,兆成萬物,而萬物不能成